비원단상

 

   사람들의 마음 안에는 하나의 병(病)이 있습니다. 마음의 근본 속성이기도 해서 어느 누구도 그것이 병이라는 것을 눈치 채지 못하고 있지만, 그러나 그것으로 인해 수많은 마음의 고통과 괴로움이 초래되고, 상상할 수도 없을 만큼의 생명 에너지를 빼앗아 가버리기에 그것은 분명 병임에는 틀림없습니다. 자기 자신과 삶을 있는 그대로 보지 못하게 하고 항상 둘로 나누어 하나는 버리게 하고 다른 하나는 취하게 하는 마음의 병, 그것은 바로 이원성(二元性)입니다. 그렇다면, 이 이원성이란 무엇일까요?

 

   예를 들어, 여기 커다란 칠판이 있다고 합시다. 거기에 세로로 직선을 하나 그어보십시오. 그것은 짧은 것입니까, 긴 것입니까? 또 점을 하나 찍어 보십시오. 그것은 높은 위치에 있는 것입니까, 낮은 위치에 있는 것입니까? 동그라미를 하나 그려 보십시오. 그것은 큰 원입니까, 작은 원입니까? 어느 것이든 하나만 있기에 그것은 긴 것도 아니고 짧은 것도 아니며, 높은 위치에 있는 것도 아니고 낮은 위치에 있는 것도 아니며, 큰 원도 아니고 작은 원도 아닙니다. 그냥 ‘그것’이라고밖에 달리 표현할 길이 없는 것이지요.

 

   그런데 이번엔 조금 전에 그린 그 직선 옆에 길이가 같지 않은 다른 직선을 하나 그어 보고, 높이가 같지 않은 다른 점을 찍어 보며, 크기가 같지 않은 다른 원을 하나 그려 보십시오. 그러면 대번에 그냥 ‘그것’이었던 처음의 직선은 길거나 짧아지고, 그냥 ‘위치’만 있던 처음의 점은 높거나 낮아지며, 무어라 표현할 길이 없던 원은 ‘크다’거나 ‘작다’라고 표현할 수 있는 상대성 속으로 들어가 버립니다. 없던 상대성이 갑자기 생겨버린 것이지요.

 

   그러나 비록 그렇게 처음의 ‘그것’ 옆에 다른 직선과 점과 원을 그림으로써 길다-짧다, 높다-낮다, 크다-작다는 상대성이 생겨버렸지만, 원래의 ‘그것’은 여전히 길지도 짧지도, 높지도 낮지도, 크지도 작지도 않은 것임은 분명합니다. 왜냐하면, 처음 하나를 그렸을 때의 ‘그것’의 속성은 여전히 그대로이기 때문입니다.

 

   그와 같이 모든 것은 다만 무어라 표현할 길이 없는 ‘그것’일 뿐인데, 그 있는 그대로를 보지 못하게 하고 언제나 길다-짧다, 높다-낮다, 크다-작다 등의 상대적인 분별과 비교 속에서 ‘그것’을 바라보게 하는 우리 마음의 병, 그것이 바로 이원성입니다.

 

   좀 더 구체적인 예를 하나 들어 보겠습니다. 일체유심조(一切唯心造)라는 말로 유명한 원효 대사가 깨달음을 얻는 과정을 보면 이 사실을 보다 분명하게 알 수 있습니다. 원효는 45세 때 의상과 함께 신라를 떠나 당나라로 불법(佛法)을 구하러 갑니다. 두 사람은 몇날 며칠을 걸어 충청도 어느 산골에 이르렀을 때, 날도 어두워지고 몸도 많이 지쳐 어떻게든 하룻밤 묵고 갈 곳을 찾게 됩니다. 그런데 칠흑 같은 어둠 속에서 문득 감실(龕室) 같은 것이 눈에 들어와 두 사람은 거기서 하룻밤을 유숙하게 되는데, 새벽녘에 타는 듯한 갈증을 느낀 원효는 손을 더듬어 어둠 속에서 잡히는 한 바가지의 물을 단숨에 벌컥벌컥 마십니다. 얼마나 시원한지! 비록 잠결이지만, 몇 날 며칠 제대로 쉬지도 못하고 걸어온 길이었는데 그 모든 피로와 갈증을 단번에 씻어 주니 얼마나 고맙고 감사하기까지 한지! 그렇게 다시 편안한 마음이 되어 잠이 든 원효는 그러나 아침이 되어 날이 훤하게 밝았을 때, 자신이 몸을 누인 곳은 감실이 아니라 사람의 뼈가 굴러다니는 오래된 무덤이며, 마신 물은 해골바가지의 썩은 물이라는 사실을 알게 됩니다. 그 순간 원효는 몸을 가눌 수 없을 만큼 격심한 구토를 하게 되고, 그렇게 데굴데굴 구르며 고통스러워하던 그 어느 한 순간 갑자기, 원효는 완전한 삶의 비약을 가져다주는 깨달음을 얻게 됩니다. “해골에 담긴 물은 어젯밤이나 오늘이나 똑같은데, 어제는 그토록 달디 달던 물이 오늘은 어이하여 이토록 구역질을 나게 하는가? 그렇구나! 어제와 오늘 사이에 달라진 것은 내 마음일 뿐이다. 진리는 결코 밖에 있는 것이 아니라 내 안에 있다!” 그리곤 그 깨달음의 순간을 이렇게 노래합니다.