비원단상

 

 

 

 

    아, 우리가 ‘그’ ― 곧 ‘나[眞我]’ ― 를 만나지 못함으로 말미암아 비롯된 영혼의 메마름과 부조화와 그 한없는 구속감이 얼마이며, ‘그’를 만나 마침내 자유하기 위해 떠돌아다닌 세월이 또한 얼마인가! 그러나 우리는 아직도 ‘누리는 자’의 풍요로서가 아니라 ‘추구하는 자’의 가난함으로 여기 서 있구나!

 

 

 

 

    이를 불교식으로 말하면 ‘분별심(分別心)’이라 하기도 하고, 기독교식으로 말하면 ‘선악과(善惡果)’의 비유로 말해지기도 하는 바, 그것은 즉 우리 내면의 모든 것을 단지 이분법적(二分法的)으로만 바라보고 판단하는 것이다. 그렇게 우리의 마음이 단지 이분법적으로만 ― ‘좋다’ ‘나쁘다’, ‘깨끗하다’ ‘더럽다’, ‘거룩하다’ ‘추하다’, ‘부족하다’ ‘완전하다’ 등으로 ― 바라보도록 틀 지워져 있다 보니, 자신 안에서 일어나는 모든 것을 있는 그대로 살지 못하고, 오직 좋은 것은 취하려 하고 그렇지 못한 것은 끊임없이 버리려고 하는 취사간택(取捨揀擇)의 미망(迷妄)에 사로잡히게 되는데, 바로 그 때문에 우리의 생(生)은 한없이 굴절되고 힘들어지게 되는 것이다.

    즉, 우리에게 잘못된 것은 <지금 여기 있는 그대로의 나>가 아니라, 그것을 끊임없이 이분법적으로 분별(分別)하고 간택(揀擇)하고 취사(取捨)하는 바로 그 마음 ― 이름하여 ‘분별심(分別心)’ ― 인 것이다. 그러므로 그 한 마음만 내려지면, 우리는 지금 이대로 완전하다. 그런데도 우리는 오히려 그 ‘분별심’을 따라 <있는 그대로의 나>를 고치고 바꿈으로써 보다 더 완전한 존재가 되려고 하니, 아, 그 미혹(迷惑)을 어찌 한단 말인가?

    필자는 이를 라마나 마하리쉬의 다음의 말을 인용하면서 보다 더 자세하게 설명해 보고자 한다.

 

 

    그런데 라마나 마하리쉬에 의하면, 그 있는 그대로 존재하는 상태가 바로 ‘깨달음의 상태’요, 그것 외에 아무것도 실재하지 않는 ‘진아’라는 것이다. 그렇기 때문에 마하리쉬는 또 다른 곳에서 “우리는 이미 깨달아 있다.”거나 “깨달음은 항상 존재하고 있으며, <나는 아직 깨닫지 못했다>라는 생각을 버리기만 하면 된다.”라고 거듭거듭 말하고 있는 것이다.

 

 

    그래서 우리의 노력은 언제나 (있는 그대로의) ‘지금’을 버리고 ‘미래’로, ‘부족’을 버리고 ‘완전’으로, ‘혼란’을 버리고 ‘질서’로, ‘번뇌(煩惱)’를 버리고 ‘보리(菩提)’로, ‘중생(衆生)’을 버리고 ‘깨달음’에로 나아가려고 하는 것이다.

    아, 그러나 완전한 평화는 그러한 노력과 수고를 통하여 오는 것이 아니다. 깨달음은 결코 <도달하는 것>이 아니며, <목표>도 아니다. 삶의 질적인 비약(飛躍)은, 그 완전한 자유는 그렇게 오는 것이 아니다. 그 모든 것은 다만 이분법적인 사고(思考)의 영역일 뿐이며, 깨달음은 결코 사고의 영역이 아니다.  

 

    그렇다. 우리가 삶의 매 순간순간 경험하는 모든 내면의 있는 그대로의 감정, 느낌, 생각들은 이미 그대로 완전하다. 그 있는 그대로의 낱낱의 것이 모두가 진아이다. 진아 외에는 아무것도 실재하지 않는다. 번뇌(煩惱) 그대로가 보리(菩提)요, 생멸법(生滅法) 그대로가 불법(佛法)인 것이다!