비원단상

 

   “도가 앞에 나타나기를 바란다면……” 승찬 스님은 우리를 향해 이렇게 말씀하셨지만, 사실은 도란 이미 우리 앞에 나타나 있습니다. 지금 이 순간 우리 마음 안에서 올라오는 바로 ‘이것’이기 때문입니다. 그것이 게으름이든 외로움이든 강박이든 불안이든 잡생각이든 망상이든 미움이든 우울이든 말더듬이든 대인공포든 무엇이든, 그 번뇌가 바로 보리요 중생의 모습 이대로가 바로 부처이기 때문입니다. 따라서 따로 찾을 것도 구할 것도 없는 것이지요. 지금 이대로의 우리 자신이 바로 우리가 찾고자 하고 구하고자 하는 ‘그것’―진리, 깨달음, 도, 해탈, 자유―이니까요.

 

   그런데도 우리는 그 사실을 알지 못한 채 매 순간 있는 그대로의 자신을 스스로 못견뎌하고 괴로워하며, 어떻게든 그것으로부터 벗어나고 달아나려고 몸부림칩니다. 우리가 얻고 싶어 하고 누리고 싶어 하는 자유나 깨달음 혹은 마음의 완전한 평화 같은 것은 지금 내 안에는 없고, 어딘가 다른 곳에 다른 모습으로 있을 것 같이만 생각되기 때문이지요. 이것을 미망(迷妄) 혹은 무명(無明)이라고도 합니다만, 어쨌든 우리는 그 미망을 따라 끊임없이 지금 있는 그대로의 자신을 거부하고 저항하며 받아들이지 않으려고 함으로써 도를 버리고 도를 구하며 진리를 버리고 진리를 찾는 어리석음과 괴로움을 되풀이 합니다. 그러면서도 언젠가는 그 몸부림의 끝 어디에선가 마침내 자신이 원하는 목표에 도달하리라고 철석같이 믿고서 말입니다. 이런 우리의 어리석음을 두고 자업자득이니 자승자박이라고 말하는 것입니다.

 

   옛적에 연야달다(演若達多)라는 사람이 있었습니다. 이 사람은 얼굴이 빼어나게 잘 생긴 사람이었는데, 스스로가 생각하기에도 자신의 얼굴이 너무나 아름다워서 그 얼굴을 잠시도 보지 않고는 견딜 수가 없었습니다. 그래서 언제나 거울 앞에 앉아서 그 자리를 떠나지 못한 채 잘 생긴 자신의 얼굴을 바라보며 한없이 행복해 하다가, 어느 순간 그만 미쳐 버립니다. 그리곤 ‘내 머리가 없어졌다’는 생각에 사로잡혀 버리는데, 그때부터 그는 괴로움에 울부짖으며 온 거리를 떠돌면서 자신의 머리를 찾아다닙니다. 만나는 사람마다 붙들고는 자신의 머리를 못 봤냐고, 자신의 머리를 좀 찾아달라고 절규하다가, 어떤 스님으로부터 “네 머리는 너에게 있다.”는 말을 듣고는, 문득 ‘찾는 마음’이 사라지게 됩니다. 그러자 본래 아무 일도 없었음을 깨닫고는 편안히 자신의 길을 갑니다.

 

   이 이야기는 『임제록』에도 인용되어 “찾고 구하는 마음이 쉬어지니 아무 일도 없어졌다.”라는 유명한 말로 회자됩니다만, 사실은 본래 아무 일도 없었던 것이지요. 그런데 “내 머리가 없어졌다.”는 생각 하나가 자신을 사로잡자 그만 미친 듯이 ‘없는 머리’를 찾아 그토록이나 괴로워하며 떠돌아다니게 된 것입니다. “지금 있는 그대로의 내 안에는 자유도, 깨달음도, 도도 없다.”는 생각 하나가 우리를 사로잡자 끊임없이 목말라 하고 괴로워하면서 ‘없는 자유’를 찾아다니고 ‘없는 깨달음’을 구하는 지금 우리의 모습과 너무나 닮았습니다. 아닙니다. 지금 이대로의 우리 자신이 이미 ‘그것’입니다. 그렇기에 찾고 구하는 그 마음만 내려놓으면 본래 아무 일도 없는 것입니다.

 

   그런데 어떻게 내려놓을까요? 다만 따라가지도 말고 거스르지도 않으면 됩니다. 무얼 따라가지 말라는 것일까요? 지금 이 순간 내 안에서 올라오는 ‘이것’이 아닌 다른 것을 구하고자 하는 그 마음을 따라가지 말라는 것입니다. 무엇을 거스르지 말라는 것일까요? 지금 이 순간 내 안에서 올라오는 ‘이것’을 피하거나 외면하거나 저항하지 말라는 것입니다. 한마디로 말하면, 매 순간 있는 그대로 존재하라는 것이지요. 그때, 우리 눈앞에 본래 나타나 있었으나 보지 못하고 깨닫지 못하던 도가 비로소 우리 마음에 확연히 드러나게 되어 모든 목마름과 방황이 끝나게 되는 것입니다.