자유게시판

우리가 생존해 있는 한

우리는 인간 자연과 함께 그 가진 것과 힘을 나누는 것이 마땅하다.

그것은 나와 너, 나와 자연이 떨어져 있지 않은 아주 지당한 이유에 근거한다.

이는 결코 ‘나를 희생해서’ 내 이외의 것을 위함이 아니라, 결국은 ‘하나’인 ‘확대된 나’를 위해서이다. 자아가 확장되어 인류와 자연에 뻗힌 이들에게 있어서 이의 실행은 자연스러운 것이다.

상당수의 동정심에 가득찬 사람들이 ‘자신보다 어려운 이’ ‘가엾은 생물들’에게 안스러운 마음을 갖고 ‘적선’을 하고 ‘시혜’를 배풀며 환경정화활동을 하는 것은 근본적으로 ‘나’와 ‘너’를 가르고 구분하고 경계를 치고 벽을 만들어 갖게 된 결과로서 ‘일차적’으로는 긍정적인 효과를 줄지는 모를 지언정 이는 근본적으로 ‘생명공동체’로서의 올바른 작용을 방해한다. 그러한 ‘구분’의 발상 자체가 모든 분열과 갈등을 만들어 내지 않았는가?

(실지로 사회복지적 관점에서도 지지가 필요한 계층에 대한 ‘동정적 사고’가 아주 뒤떨어진 발상이며 오히려 그러한 시각으로 인해서 보호계층의 ‘자립’과 ‘자활’이 불가능해지고 그들의 궁핍과 무능력이 고착되는 것은 학술적으로 밝혀진 사실이다. 반면 그러한 지지가 필요한 ‘각각의 대상’에 대한 동정적인 발상을 전환해서 ‘사회체계적’ 관점에서의 전환 (즉 사회안전망구축/사회문화적 인식의 전환)에 주의를 기울인다면 훨씬 더 큰 파급력이 생긴다.)

말하자면 ‘불쌍한 사람과 자연을 돕는다’는 관점에서의 접근이 아닌... ‘내 자신을 위한다(내 사회를 위한다=결국 나를 위한다)’는 관점에서 접근하는 것이 근본의 문제를 풀어낸다는 것이다.

온전한 생명공동체로의 확대된 자아를 가지고 있는 이들은 인류와 자연 앞에 놓여진 문제를 자기일 이외로 생각하지 않는다.

그들이 인류와 자연을 위해서 끊임없이 무언가를 행하되 그것을 결코 ‘선행’이라고 생각하지 않아 그 공에 머무를 이유가 없는 이유는 바로 그것이다. 자기 일을 해 놓고서 다른 이들에게 칭찬 받을 것을 기대하랴?

그들은 피부를 경계로 구분지워진 ‘신체’와 뇌생리적인 전기반응이 일으켜내는 ‘아집’의 굴레를 벗어나서 천하 만물과의 일체감을 획득하며, 그 ‘무엇에도 얽매여있지 않지만’ 그 ‘무엇에도 얽매여있지 않은 얽매임’에도 얽매여 있지 않은 자유를 행하고 살아간다.

그들은 ‘밥’이야 말로 세상의 근본인 것을 알아 물질과 실천의 ‘작용’을 중시하며 살아갈 수 밖에 없는 존재의 핵심을 ‘실현’하는데, 바로 이 시점에서 관념적 유희로 스스로의 자의식을 위로하며 밑이 보이지 않는 회의 속에서 자신의 생명을 갉아 먹는 일을 비로소 그만두는 근거를 얻게 된다. ‘무상’ ‘무아’의 의미를 곡해해서 ‘아무것도 하지 않는 자유의 실현’을 ‘무위’ ‘깨달음’ ‘도’로 여기는 이들이 얼마나 많이 있어왔는가?

자신의 밥을 중시 여기는 만큼 타인의 밥이 중요한 것을 알고, 담을 넘는 고양이와 나무를 타는 다람쥐의 밥에까지 신경을 쓰지 않을 수 없는 ‘상태’... 온전히 자아가 확대되어서 나와 세계를 하나로 만들어낸 상태... 세계의 보편타당한 원리가 내 마음속에 들어차 있고, 내 마음의 작용이 곧 세계의 움직임과 일치하는 상태...

나무그늘 아래서의 도가적 평안과 평온만이 존재하고 예배당 안에서의 신에 대한 간절한 기도만이 울려 퍼지는 그러한 몽확적이고, 정제된 삶이 아닌...

때론 비가 오고 눈이오며 바람과 폭풍에 나무뿌리가 뽑히는...

고요와 격동, 생성과 파괴가 온전히 하나로 어우러져 있는 삶...

인류와 자연의 아픔에 신음하며 그 속에서 끝없이 고뇌하고 갈등하고 실천하지만...

그 밑에 거대한 평온의 바다(확대된 자아)가 있음에 그러한 아픔을 감지할 수 있는 삶...

‘우리가 생존해 있는 한

우리는 인간 자연과 함께 그 가진 것과 힘을 나누는 것이 마땅하다.’는 말은 ‘요구되는 윤리’가 아닌... 우리 존재의 당연스러운 작용이어야한다.