자유게시판

남양혜충국사가 말했습니다.

‘법(法)에 얻는 것이 있다고 말한다면 이것은 들여우의 울음소리이다.’

이 일은 맑은 하늘에 태양이 빛나는 것과 같아서 한 번 보면 바로 보는 것입니다.

그리하여 진실로 스스로 보았다면 삿된 스승이 흔들 수 없습니다.”

[서장, 탕승상에 대한 답서]

예를 들어 만화영화에 나오는 세상 같이,

우리가 사는 이 세상이 전부 밀가루로 만들어져 있다고 해보자.

이 밀가루는 잘 뭉쳐지기도 하고 다시 쉽게 가루로 돌아가기도 한다.

산도 바다도 나무도 동물도 사람도

나아가 생각이나 느낌 등 내면적인 것들까지도 모두 오직 밀가루로 만들어져 있다.

그렇다면 우리는 모양에서 차이가 나는 산, 바다, 나무, 식물, 동물, 사람

그리고 이런 생각 저런 생각 이런 느낌 저런 감정 등등을

제각각 다른 이름을 붙여 구별할 것이다.

그러나 밀가루 그 자체는 어떻게 될까?

밀가루로 만들어진 사물들은 제각각 다른 모양에 따라

제각각 다른 이름을 붙여야 구별이 가능하므로 모두 이름을 붙일 필요가 있지만,

밀가루 그 자체의 경우는 정해진 모양이 없으므로

모양을 가지고 구별하여 이름을 붙일 수가 없다.

더구나 밀가루는 동일한 성격을 가진 다른 종류의 가루가 없기 때문에

특별히 구별하여 이름을 붙일 이유도 없는 것이다.

정확하게 말하면, 밀가루로 이루어진 세계에서 살아가는 밀가루 인간은

밀가루에 관하여 의식(意識)할 필요가 전혀 없을 것이다.

뿐만 아니라 모양을 갖춘 밀가루 반죽인 사물이나 의식들과는 달리

밀가루 그 자체는 정해진 모양이 없기 때문에, 의식할 수도 없을 것이다.

어떻게 의식하여도 모두가 반죽이 되어 모양을 갖추어 버려서

본래 밀가루 그대로는 나타나지 않는다.

밀가루에 관한 의식 역시 이미 반죽이 되어 모양이 갖추어진 채 나타나는 것이다.

밀가루 세계에서는 어떤 생각이나 의식도 밀가루로 행할 수밖에 없는 처지이다.

이처럼 밀가루는 이 세계의 유일하며 불변하는 근원이면서도

그 자체는 도무지 파악될 길이 없다.

그런데 혹시 밀가루 인간 가운데 한 사람이

이와 같이 생겨났다 사라지는 모든 모양과는 다른

불생불멸의 근원을 알고 싶은 충동을 느꼈다고 한다면,

이 밀가루인이 할 수 있는 일은 어떤 것일까?

그가 의식적으로 할 수 있는 일은 밀가루를 반죽하여 어떤 모양을 만들어서

밀가루에 관한 생각이나 말을 할 수 있는 것이다.

그러나 밀가루를 반죽하여 어떤 모양을 만들어 밀가루를 말한다는 것은 모두 가짜일 뿐이다.

이 밀가루 사람이 밀가루를 직접 알 수 있는 방법은 없을까?

반죽된 모양에서 완전히 부서져서 밀가루로 돌아가는 것이 방법인가?

만약 그렇게 된다면 이미 사람이 없으므로 밀가루를 알거나 모르거나 하는 일도 없다.

반죽된 상태로 사람 노릇을 하면서 밀가루를 반죽된 가짜 모양이 아니라

모양 없는 가루 그 자체로 직접 알 수 있는 방법은 없을까?

문제는 반죽된 모양이다.

반죽된 모양에 속지 않을 지혜만 있다면,

눈앞에 나타나는 하나하나의 반죽이 사실은 전부 다만 밀가루 그 자체일 뿐이다.

그러므로 밀가루 인간은 눈앞에 나타나는 지금 이대로의 세계가

그대로 밀가루라는 사실을 문득 자각하여 확인하게 될 때, 밀가루를 직접 아는 것이다.

알고 보니 근본이 무엇일까 하고 의심하였던 그것조차도 바로 근본인 밀가루였던 것이다.

도(道)가 바로 그렇다.

[무심선원, 참선의 길잡이]

위의 이야기는 방편으로 세운 가설입니다.

어떠한 논리나 의식의 조작도 모두 반죽일 뿐입니다.

중요한 것은 모양에 속지 않는 지혜를 통해

직접 불생불멸을 확인해 보는 것입니다.

이제중도(二諦中道)는

건너갈 길이 없는 나루며,

현묘하고 현묘한 법문은

들어갈 문이 없는 진리이다.

갈만한 길이 없기 때문에

유심(有心)으로 행할 수 없고,

들어갈 만한 문이 없기에

유행(有行)으로 들어갈 수 없다.

그러나 대해(大海)에는 나루가 없지만

노를 저어 능히 건널 수가 있다.

[원효, 보살영락본업경소 서문中]

한 수도승이 광지선사에게 물었다.

어떤 구절이 가장 앞선 말입니까?

그 질문은 뒤에 있다

[벽암록]

사람이 애써 당장에 쉬면 곧 그 당장에 쉴 수 있으되,

만약 쉴 곳을 찾는다면 아들딸을 결혼시킨 후에도 일은 많으리라.

중과 도사가 비록 좋다고 하더라도 그 마음으로는 역시 깨닫지 못할지니라.

옛사람이 이르기를 ‘만약 당장에 그만두면 곧 그만 둘 수 있지만 그만둘 때를 찾는다면

그만둘 때가 없으리라’고 하였으니 참으로 뛰어난 견해로다.

고요함을 좋아하고 시끄러움을 싫어하는 사람은

흔히 사람을 피함으로써 조용함을 구하나,

뜻이 사람 없음에 있다면 이는 곧 자아에 집착함이 되고,

마음이 고요함에 집착하면 이것이 곧 움직임의 근본임을 모르고 있음이다.

어찌 남과 나를 하나로 보고 움직임과 고요함을 다 잊어버리는 경지에 도달할 수 있으랴.

[채근담]

선종에서 말하는 돈오의 교의는 본각 사상을 바탕으로 한다는 이야기를 했다.

모든 중생이 본래 이미 다 깨쳐 있다는 것이 본각 사상이다.

그러니 새삼 깨치고 말고 할 것이 없다는 얘기가 된다.

그래서 선종에서는 수행할 때에 깨달음을 기대하는 태도를 경계한다.

깨달음을 기대하는 것을 대오(待悟)라고 한다.
선사들의 어록이나 그 밖의 선 문헌에 보면 대오를 경계하는 말씀이 무수히 나온다.

이렇게 하면 깨달을 수 있겠지, 또는 깨달음에 조금이라도 다가갈 수 있겠지,

하는 기대를 가지고 수행을 하는 것은 잘못이라고 한다.

그것은 깨달음이라는 것을 잘못 알고 거는 기대이기 때문이다.

본각 사상에 입각해서 보면 깨달음은 이미 온 세상에 펼쳐져 있는 것이지,

어떤 특정 조건에 따라 이루어지고 말고 하는 것이 아니다.

이러저러하게 수행을 하면 깨달음을 얻겠거니 하는 것은

다 쓸데없이 헤아리고 분별하는 생각(思量分別)일 뿐이다.

본각으로서의 깨달음에는 인과율(因果律)도 적용이 되지 않고 시간의 틀도 적용되지 않는다.

세간의 그 어떤 틀도 해당되지 않는다.

그러니까 돈오 즉 ‘단박에 깨친다’고 하는 말은,

깨달음이란 시간의 틀이 적용되지 않는 초시간적인 것이라는 뜻이다.

천천히 이루어지는 깨달음이 있어 점오(漸悟)라 하고

빨리 이루어지는 깨달음이 또 따로 있어서 돈오라고 하는 것이 아니다.
그러니까 깨달음에 관한 한 세간의 어떤 조건을 적용해서 이러쿵저러쿵 할 길이 없다.

세간의 안목으로 보면 어떻게 하는 것이 수행을 열심히 잘 하는 것이고 어떻게 하는 것이 아니고 하는,

깨달음을 이루기 위해서 무엇인가를 하려 하는 것은 조작이요 억지이다.

“깨달음이 내 손님으로 오실 때야 피해가지 못하지만 나가서 불러들일 일이야 아니지.”

이철수씨가 <좌탈>이라는 제목의 판화에 쓴 이 글도 바로 그런 뜻이다.
아울러, 그 어떤 세간의 장치도 깨달음으로 가는 통로나 매개가 되지 못한다.

오히려 세간의 장치에 의지해서 깨달음에 접근하려는 태도 그 자체가 깨달음에 장애가 된다.

그래서 선사들이 대오(待悟)를 경계하는 만큼이나 강조하는 것이 무소의(無所依)이다.
무소의라 하면 의지할 바가 없다는 뜻이다.

즉 세간의 그 어떤 것도, 다시 말해 어리석은 분별로 고안해낸 그 어떤 방법이나 장치도

깨달음을 이루기 위해 의지할 것은 없다는 얘기이다.

오히려, 우리가 이러저러하게 수행하면 되겠거니 하고

철썩 같이 믿고 의지하는 것까지 남김없이 떨쳐 버려야 한다.

분별로 지어낸 그 무엇인가를 붙들고 있는 한

깨달음이 원래부터 이미 세상에 가득 차 있음을 깨달을 수 없다.
선사들이 흔히 백척간두(百尺竿頭)에서 진일보(進一步)하라는

말을 하는 것도 그런 취지로 이해할 수 있다.

아집(我執)을 비롯하여 집착을 끊고 버리는 수행을 하고 또 하여

이 세간에는 발 딛고 의지하는 자리를 없애가다 보니, 마침내 장대 끝만큼의 자리만 남는다.

그것을 놓치면 어딘지도 모를 까마득한 곳으로 떨어져버릴 것만 같다.

그만 떨어져 죽어버릴 것만 같다.

그래서 끝까지 차마 놓아버리지 못할 그 장대 끝은

‘이렇게 수행하면 깨달음을 얻겠거니’하는 기대요 믿음이다.

달리 말하자면, 그 동안 수행의 삶을 지탱해준 수행자의 존재의 이유, 바로 불교에 대한 믿음이다.

그런데 그것까지 포기하고 한 걸음 더 내딛으라고 한다.

선불교는 본각으로서의 깨달음에 관한 한 그렇게 철저한 무소의를 말한다.

[돈오(頓悟), 윤원철(서울대 종교학과 교수)]

“생각을 잊는 것이나 생각에 집착하는 것이나 모두 잘못이니,

비유하면 칼을 휘둘러 공중에 던져서

손이 닿고 닿지 않고를 상관하지 않는 것과 같이 위험한 일입니다.

옛날 엄양 존자가 조주 스님에게 물었습니다.

‘한 물건도 가져오지 않을 때에는 어떻습니까?’

조주 스님이 말했습니다.

‘내려놓아라.’

엄양이 말했습니다.

‘한 물건도 가져오지 않았는데, 무엇을 내려놓습니까?’

조주 스님이 말했습니다.

‘내려놓지 못하겠거든 들고 있거라.’

엄양이 이 말을 듣고 크게 깨달았습니다.

또 운개지원 스님이 운거석두 스님에게 물었습니다.

‘학인이 어찌할 수 없을 때에는 어떻습니까?’

석두 스님이 말했습니다.

‘노승도 역시 어찌할 수 없다.’

지원 스님이 다시 물었습니다.

‘학인은 배우는 처지에 있기 때문에 어찌할 수가 없지만,

스님은 대선지식이면서 무엇 때문에 어찌할 수 없는 것입니까?’

석두 스님이 말했습니다.

‘내가 만약 어찌할 수 있다면, 곧 그대의 이 어찌하지 못함을 집어 내버릴 것이다.’

지원 스님이 말끝에 크게 깨달았습니다.

이 두 스님이 깨달은 곳이 바로 당신이 헤매는 곳이며,

당신이 의심하는 곳이 바로 두 스님이 의심한 곳입니다.

법은 분별심으로 말미암아 생겨나고 또 분별심으로 말미암아 사라지니,

모든 분별법(分別法)이 소멸하면 바로 법에 생멸이 없게 됩니다.”

[서장, 루추밀에 대한 답서]

선공부에서 가장 결정적 고비는 불이(不二)의 중도(中道) 체험이다. 색(色)이 곧 공이요 공이 곧 색이며, 온갖 모양이 곧 모양 아님을 체험하는 것이 바로 부처님 가르침의 핵심이며, 동시에 선체험의 본질이기도 하다. 불이의 중도는 관념적인 것이 아니라 체험을 통하여 확인되는 실재이다. 중도의 체험은 곧 아상(我相)과 법상(法相)을 비롯한 온갖 경계로부터의 자유이며 자재한 해탈이다.

불이의 중도는 어떻게 체험되는가? 본래 마음은 불이의 중도이다. 다만 분별하는 의식에 가로막혀서 본래가 불이인 마음이 드러나지 않는 것뿐이다. 그러므로 의식의 모양에 유혹되고 속지 않으면 그 자리에서 바로 불이인 그대로의 마음이다. 의식의 모양에 유혹되고 속아 헤아리고 분별하는 것은 모두 둘로 나누어진 이법(二法)이니 분별이요 망상이다.

그러므로 불이의 중도인 마음의 본래 모습을 확인하려면 분별의식을 따라가지 말아야 한다. 즉 헤아리고 분별함에 따라가지 말아야 한다. “생각을 잊는 것이나 생각에 집착하는 것이나 모두 잘못이다.”이라는 말이 바로 이것을 가리키며, 조주가 말한 “내려놓아라.”는 것이 바로 이것을 가리키며, 석두가 말한 “노승도 역시 어찌할 수 없다.”는 말이 바로 이것을 가리키며, “모든 분별법이 소멸하면 바로 법에 생멸이 없게 된다.”는 말이 바로 이것을 가리키며, “망상을 쉬어라.”는 말이 바로 이것을 가리키며, 혜능이 “선도 생각지 않고 악도 생각지 않을 때에 당신의 본래면목은 어디에 있는가?”하고 물은 것이 바로 이것을 가리킨다.

본래면목이라고 부르는 것이 바로 불이의 중도이다. 불이의 중도는 객관적 대상이 아니므로 분별하여 알 수도 없고 손을 써 붙잡을 수도 없다. 중도에서는 어떻게도 할 수 없는 것이다. 갈 수도 없고 머물 수도 없고, 잡을 수도 없고 놓을 수도 없고, 긍정할 수도 없고 부정할 수도 없고, 알 수도 없고 모를 수도 없다. 다만 바로 이것이 중도이다. 만약 어찌하려고 하면, 바로 중도에서 어긋난다. 그러면 그대로 놓아두어야 하는가? 그대로 놓아둔다고 한다면 이것도 어떻게 하는 것이다.

어떻게도 하지 않음을 일러 무위(無爲)라고 한다. 무위는 쉽게 말해 ‘힘을 들이지 않는다.’는 말이다. 어떻게 하든 그대로 두든 모두 힘을 들여서 하는 일이다. 그러므로 “맡긴다.”고도 하고 “구경꾼이 된다.”고도 하지만, 일부러 이렇게 하면 역시 무위가 아니다. 힘을 들이지 않으려면 분별하지 말아야 하고, 분별하지 않으려면 어디에도 머물지 말아야 한다. 어디에도 머물지 않는 것은 일부러 하는 일이 없으니 힘이 들지 않지만, 머무는 버릇이 깊은 사람들은 도리어 어렵게 여긴다. [무심선원, 참선의 길잡이]

남전 보원 선사에게 조주가 물었다.

“어떤 것이 도(道)입니까?”

남전 선사가 대답하였다.

“평상심이 도이니라”

조주가 다시 물었다.

“그러면 닦아 나갈 방향이 있습니까.”

남전 선사가 말하였다.

“향하고자 하기만 하여도, 어긋나느니라.”

조주가 다시 물었다.

“닦지 않는다면 어떻게 도를 알겠습니까?”

남전 선사가 말하였다.

“도는 아는 데에도 속하지 않고 모르는 데에도 속하지 않는다.

안다는 것은 망령된 깨달음이며 앎이 없다는 것은 무기(無記)이니라.

참으로 의심 없는 도에 사무쳤다면 오직 태허의 확연하여 통할함과 같을지니

무엇 때문에 굳이 시비할 것인가.”

조주가 단번에 크게 깨달았다.