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'노장사상'은 그 당시 보편화되어 있던 정치사회적인 가치체계인 ‘유가’에 반해서 ‘반제도’ ‘반권력’적인 관점을 제시하며, 인간의 바람직한 존재의 방법으로서의 ‘도’와 ‘무위자연’을 설파한 ‘가치체계’이다.

노장사상은 갈등과 경쟁이 난무하고 권력과 부를 쟁탈하기 위한 끝없는 혼란 속에서 생성되는 ‘집착적인 자아’에 대한 거부감을 가진 이들에게 있어서는 엄청난 매력으로 다가왔다. 실지로 이를 접한 많은 이들의 ‘자아 해체적’인 노력이 세상의 ‘갈등’과 ‘분열’요소들을 상당히 ‘완충’했음은 두말할 필요가 없다.

하지만 문제는 그 특유의 ‘반집중적’ ‘반확대적’ 성격으로 인해서 ‘노장사상’은 소수지식인들의 유물로 전락하거나 여타의 문화와 철학에 일정한 자양분은 공급할 수 있을 지언정 결코 대중의 가치체계나 삶으로 스며들 수 있는 여지는 없는 운명을 지닌다.

노장철학이 세상살이의 원리가 될 수 없는 이유를 알아보기 위해서는 인간의 ‘생리작용’을 일으키는 과학적인 원리가 노장철학에 맞지 않다는 것을 들춰낼 필요까지는 없다. 다시 말하면, 모든 생명은 혼돈으로부터 ‘질서’를 가지려는 성향이 있기 때문에 노장철학에서 처럼 스스로를 ‘해체’하려는 노력만은 인간존재의 원형과도 배치된다는 식의 생물학, 물리학적인 원리까지를 시시콜콜히 들먹일 필요까지는 없다는 얘기이다.

다만 ‘노장철학’의 ‘반확대적’성격만 조금 살펴보면 왜? 노장철학이 일반적인 인간존재의 원리가 되지 못하고 지식인들의 가십꺼리가 되어있는지를 살필 수 있다.

[대중의 삶의 원리가 될 수 없는 노장철학]

물론 상당수의 사람들에게는 늘 노장철학은 그들의 삶의 원리가 될 수 있었다.

그것은 상당수 사람들에게 ‘유가’가 맞았던 것 처럼... ‘법가’가 맞았던 것 처럼...

‘사회주의’가 입맛에 맞고 ‘자본주의’가 맞았던 것 처럼...

단지 ‘확률적’ 인 이유로, 그들의 정신생리적인 현실이 그러한 노장적 가치체계에 집중된 때문이다.

문제는 ‘유가’ ‘기독교’ ‘불교’ ‘자본주의’ ‘사회주의’와 달리 왜? 그것이 대중의 가치체계로 성장하지 않았는가 하는 것이다. (‘도교’는 노장사상을 배반하고 ‘집중성’을 획득한 결과 만들어진 ‘사생아’임으로 다루지 않기로 한다.)

그 이유는 간단하다.

노장사상과 같이 ‘자아의 해체’가 요구되는 가치체계에서 ‘집단’과 ‘조직’이 만들어지거나 ‘제도’화되어서 그것이 보편적인 인류의 생활 속에 스며들어갈 여지는 없기 때문이다.

온갖 ‘생산’과 ‘소유’ ‘소비’와 ‘경쟁’의 소음이 가득한 사회 속에서 ‘무위’의 화음이 어찌 들리겠는가? 열등감과 우열감을 발화시켜서 손에 쥐는 돈의 양을 늘이고 지위를 높이는 인간이 살기에 용이한 이 ‘사회’라는 거대한 인큐베이터는 유일하게 그 인큐베이터의 규모를 확장하는 것에 인간을 자양분으로 사용하고 있는 듯도 하다.

이러하기에 더더군다나 그 가치체계를 확대하거나 집중시킬 수 없는 노장사상은 기존의 ‘집중적 세계관(소비 소유의 세계관)’에 밀려서 대중화될 수 없는 것이다. 노장사상 자체에 노장사상을 대중적으로 확대시킬 논리가 없고, 노장사상에 능통한 이들은 노장사상을 대중적으로 확대시킬 필요를 느끼지 않는다.

문제는 노장사상이 단순히 ‘대중화 될 수 없음’으로 끝나지 않는다.

[노장사상에 있어서 ‘인류’와 ‘자연’]

노장사상은 기존의 각종 가치체계와 형식을 거부하며 ‘탈자아’론 적인 관점을 취하며 ‘무위자연’을 설파한다. 문제는 이러한 노력의 목적은 자아의 ‘확대’를 통해서 ‘인류’ ‘자연’과 일치를 꿰하는 것이 아니라, 그야 말로 자아의 ‘해체’에 중점이 있다는 것이다.

이러하기 때문에 노장사상에 정통한 이들은 헐벗고 굶주리는 이들이 가득한 세상의 문제에 대해서 무관심하고 ‘은둔’에 능통하다.

이는 그들이 스스로의 자아를 해체한 ‘순간’ 타인의 자아도 의미가 없기 때문에 빚어지는 자연스러운 작용이기에 스스로가 세상만사에 ‘희노애락’하지 않고, ‘생노병사’에 둔감한 것 처럼 타인의 그것에도 무심하게 반응하는 당연스러운 결과이다.

종종 노장사상을 이야기하면서 노장자가 말하는 참된 ‘도’를 깨우치면 ‘인류’와 ‘자연’과 ‘하나된다’(자아가 인류와 자연으로 확대된다)는 식의 이야기를 하는 이들이 있지만, 이는 ‘노장 사상적 도’와는 차이가 있는 ‘도’임으로 명확하게 구분해야한다.

그것은 자신들의 ‘개인적인 기호’ 내지는 ‘감성’을 발휘해서 노장사상에 꿰어 맞춘 것일 뿐 진정한 ‘인류애’와 ‘자연애’를 가능케 하는 ‘(인류와 자연으로)확대된 자아’를 만들어낼 수 있는 여지가 ‘노장사상’에는 없다. 단지 노장사상에서는 ‘인류’와 ‘자연’의 거대한 흐름 속에 스스로를 내 맡길 뿐이다. 세상이 잘 돌아가면 돌아가는대로 안 돌아가면 안 돌아가는대로... 어떠한 현실 속에서도 그에 휘둘리지 않고 평정한 마음으로 일관할 수 있는...

물론 ‘모든 사람이’ 노장사상이 말하는 도를 체득하면 그것 자체가 인류애와 자연애로 불리워질만한 ‘평화’가 도래하기는 하겠지만, 그러한 ‘모든 사람이 그럴 수만 있다면’면이라는 전제는 모든 사이비 종교의 가치와 피라미드 판매조직의 강사의 말까지도 ’진리‘로 만들어내는 전제임을 알아야 한다.

어쨋튼 정말로 ‘인류’와 ‘자연’에 자아가 뻗혀져서 그것과 하나가 되는 ‘도’를 체현한 사람이라면 인류와 자연의 아픔까지에도 몸부림 칠 수 있어야할 터인데, 노장자가 말하는 ‘무위자연’은 그것과는 전혀 관계가 없는 것으로 봐서도 노장사상은 ‘자아의 확대’와는 차이가 있는 말 그대로 ‘자아의 해체’에 중점을 두는 가치체계이다.

이렇게 ‘경계’를 두지 않고 마냥 해체할 수 있는 철학적 기반이 서다 보니 노장자의 스케일이 유달리 클 수 있었던 듯하다. 하지만 그것은 단지 스케일이 클 뿐이지 앞서 살폈던 것 처럼 ‘포용’하는 것과는 차이가 있다. 이것이 바로 노장사상이 일견 불교사상과 비슷한 점이 있으면서도 차이가 생기는 대표적인 차이점일 것이다.

이런 이유 때문에 노장사상은 ‘유아론’과는 분명 다르지만, 그 맥을 같이하는 부분이 있다.

‘타아’(인류/자연)의 문제에 대해서 무심한 것을 공유하기 때문이다.

[노장사상에서 빼 놓은 것]

노장사상은 ‘선악’ ‘높고 낮음’ ‘앞과 뒤’ 등의 ‘가치’와 ‘현상’ 자체를 부정하면서 모든 것을 상대주의와 회의주의의 문제로 얼버무리려는 듯한 시도가 보인다. 그런면 자체에 노장사상의 매력이 있기는 하지만, 너무 파격적으로 이론이 구성되다 보니 가치체계 자체가 불분명하고, 불완전한 요소로 작용하는 듯 하다.

일예로 ‘인간이 살아가기 위한 최소한의 물질적 필요’의 문제에 대해서 노장사상에서는 제대로 다루고 있지 않다. 그도 그럴 것이 그 문제를 다루는 동시에 그 물질적인 필요를 충족하기 위한 ‘인식’과 ‘판단’ ‘행동’의 문제를 다뤄야 하게 되고 전반적인 노장자적 세계관이 뒤틀리기 때문이다.

이렇게 되면 인간의 기본적인 필요를 충족시키는 물질을 고리로 해서 ‘인류’와 ‘자연’의 문제까지가 다뤄지게 되고, 결과적으로 자아가 (노장자적으로)‘해체’되어야할 것이 아니라, ‘확대(인류애, 자연애)’되어야한다는 식의 결과까지가 도출되고 필연적으로 ‘선악’의 문제까지도 언급 될 것이다. 따라서 노장자는 자신들의 세계관을 유지하기 위해서 인간생존을 위한 가장 ‘기본적인 물질적 필요’의 문제를 제대로 거론하지 않았다.

이러한 관점에서 볼 때 노장사상은 철저한 ‘넌센스’인가?

결과적으로 봤을 때 아무 필요 없는 이야기를 노장자가 쏟아낸 것과 마찬가지인가?

어떤 면에서 노장자는 한편의 스케일 큰 소설에 불과한 것인가?

그건 아닐 것이다. 다만 우리는 그들이 보여주려고 했던 하나의 세계관 속에서 삶을 살아가는 한편의 진리를 찾으면서, 그들과 끝없이 대화하면서 그들이 ‘못 다한 얘기’ ‘빼놓은 얘기’를 우리 자신의 ‘삶’속에서 ‘내 것’으로 만들어야 하는 것이다. 노장자가 그러한 문제를 다루지 않았어도 노장자가 한 얘기만 기계적으로 되읊을 것이 아니라, ‘현실적’으로 접하는 무수한 문제들에 대해서 끊임없이 ‘질문’을 해야한다는 것이다.

우리의 삶은 필연적으로 ‘물질’과 ‘인식’과 ‘실천’이 동반되는 과정이지 결코 노장자가 종종 강조하는 경전의 한 구절(극단적인 상대주의와 회의주의적 표현)과 같은 것은 아니기에...

노자의 첫마디를 기억하라.

‘내가 하는 얘기를 곧이 곧대로 들으면 낭패본다’는...

[노장사상이 주는 매력]

앞서 정신-생리적으로 노장적인 가치에 수용력있는 사람들이 ‘확률적’으로 있다는 것을 이야기한바 있다. 하지만 이는 노장적 가치에 심취한 소수의 사람들을 구분하기 위한 하나의 기준이고, 많은 이들에게 노장사상이 주는 보편적인 매력은 ‘편안함’ ‘자유’를 줄 수 있다는 점일 것이다.

우리는 ‘권력’과 ‘소유’를 중시여기는 제도화된 세상 적응하며 살아야 한다. 이 과정에 다른 사람의 손에 쥔 것을 하나라도 더 빼앗고 다른 사람의 머리를 밟아 올라서려는 경쟁을 끝없이 치루며 그 속에서 늘 긴장된 마음을 갖는다.

자아는 편협히 오그라들고 ‘원래적’으로 그리 살지 않았음의 ‘자유인’으로서의 내부의 불만은 뭔가 심각한 불협화음을 만들어 낸다.

과거로부터 당연시 여기고 있었던 ‘권력지향적’이고 ‘자아집중적’인 사고는 ‘노장사상’이 주는 그 특유의 ‘해방감’에 숨통을 틔우고 무한한 자유감을 갖게 한다.

문제는 ‘이수준의 경험’은 모든 다른 종교적인 경험과 하등 다를 바 없다는 것이고,

‘이 수준’에서 자기만족에 빠져 [‘인류’와 ‘자연’으로 자신의 자아를 확대 포용하려는 의지 없이 머물러 있는 것] 역시 다른 종교인들의 그것과 역시 다를 바 없다는 것이다.

여타의 종교가 그 ‘집중성’이 있어서 사람을 많이 끌어 모을 수 있는 일정한 여지가 있지만

‘신’을 찾으며 ‘기복’하는 수준에 머무르거나 ‘인류평화’ ‘환경문제’를 입으로만(기도만)할 뿐 실천성이 현격히 뒤떨어져서 결과적으로 인류의 문제에 제대로 대응할 수 없는 것 처럼...

노장사상은 집중성도 없고, 인류평화의 문제는 논의 꺼리도 되지 않는 이유로 결코 세상에 우뚝 서는 가치체계일 수 없는 명백한 한계가 있다.

[어떻게 노장사상을 실현할 것인가?]

(이것은 여타의 종교 ‘기독교’ ‘불교’적 관점에서도 함께 적용되는 이야기이지만) 경전 일 부분 부분의 특정한 문구에만 집중하거나 경전에 실려 있는 언어적인 표현 안에서만 ‘진리’를 보려고 하는 좁은 시야를 벗어나야 한다.

노장자가 다뤘던 부분은 일상생활 속에서 실현하면서 그 ‘미묘한 차이’들을 늘상 체현해야하고, 거론되지 않았던 부분은 따로 숙고하면서 노장적인 가치체계과 비교, 통합시키려는 노력이 필요하다.

특히나 노장자가 자신들의 세계관을 세우기 위해서 다루지 않았던 [인간의 기본적 필요의 문제(물질적 필요의 문제)] 등까지를 고민해야 한다. 이를 통해서 인류의 한계상황과 환경파괴의 문제점을 제대로 ‘인식’하고 ‘판단’하며 ‘실천’으로 이를 수 있는 ‘시야’를 가져야 한다. 진정한 ‘도’인은 나무그늘 아래서 무위를 논하는 이보다는 인류의 아픔을 자신의 것으로 여겨 ‘밥을 나누는 이’에 더 가깝지 않은가? 나무그늘 밑에 바람에 한들거리는 존재는 풀 이파리로 충분하다.

인류와 자연의 문제에 대한 시야가 생겨 ‘분별’과 ‘간택’이 이뤄지기 시작하면 필연적으로 ‘노장자’의 가르침과 어긋나는 ‘관점’에 대한 수용의 필요성이 발생하게 되는데, 그것은 전적으로 ‘실존적 존재’인 우리 개개인이 선택하고 판단해야할 일이다.

하지만 분명한 점은 노장자의 중심체계에서 말하는 ‘사리분별과 갈등이 없는 상태’라는 것은 있을 수 없다는 것이다. 우리는 살아있는 순간동안에는 늘 ‘자연 속’에서 인간과 ‘관계’를 맺으며 살아야 한다. 보고(밥상), 판단(밥의 위치)하고 실천(밥 먹는 행위)하고 작용(소화)하며 살아야 한다.

의식적으로 ‘그렇지 않다’고 스스로 믿으면서 ‘마음을 텅비운다’고 주장할 수는 있을지언정 실질적으로는 노장자가 주장했던 세계란 하나의 이상향이라는 것을 염두에 둬야 한다.

기독교, 불교의 사상체계가 현실세계에 올바로 적용되려면 그 종교를 가진 이들부터 ‘종교적인 아집’과 그 위에 세워진 개개인의 ‘아집’을 먼저 벗어나야 한다.

(현재와 같이 ‘입으로만’ 자신을 버리고 신께 귀의했다는 자기최면은 중단하고...)

마찬가지로 노장적 가치계가 올바로 현실 속에 뿌리내리기 위해서는

노장사상 자체가 ‘아집을 버리는 사상’이라는 아집을 버리고,

그 아집 위에 세워졌던 ‘아집을 버렸다고 스스로 여겨왔던 아집’을 벗어나야 한다.

‘익숙했던 것’으로부터 한발 물러나는 용기와 ‘인간의 기본적 필요(밥)’까지를 염두에 두는 고민들이 노장사상에 종합된다면 노장사상은 ‘대중적으로’ 다시 태어날 것이다.

2천년이 넘은 원형은 보존하되, 직면한 인류와 환경의 문제에 대한 고민은 담아낼 수 있는 것이다.

문제는 ‘그토록’ 아집적인 기독교와 불교는 그래도 그 안에 이러한 문제의식을 수용할 수 있는 여지가 있지만, (아이러니하게도 자아에 의미를 두지 않는)노장사상에는 그러한 (혹시나 편협하다면 그 편협히 만들어졌을 자아를 들여다 볼) ‘교통’장치가 없다는 것이다.

그렇기에 이 말이 그들에게는 (벽이 깨진다면)‘완전한 의미’로 다가가던지, 아니면 (벽이 있는지 모른다면)‘전혀 의미 없이’ 보이던지 두 방향 중의 하나로 보일 것이다.