자유게시판

글쓴이는 .... 젠타iN의 제니스님 정리는 쎄븐님이 해주셨읍니다.

다소 길지만 좋은글입니다 공자가 퍼온글은 믿고 읽으셔도 됩니다.^^


●깨달음이란 무엇일까요?

깨달음은 정의할 수 없습니다.
왜냐하면 깨달음은 정의하는 즉시 진정한 깨달음을 표현하는 것이 아니게 되기 때문입니다(똑같은 말을 노자는 道可道 非常道라고 했지요)
한편 깨달음을 정의하는 것은 깨달음에 대한 상(像, 相, 想)을 만드는 것인데, 이번에는 거꾸로 깨달음에 대한 잘못된 상에 매이게 되어, 깨달음에 이르게 할 수 없게 되는 것입니다.
모든 상(=개념)은 잘못된 것입니다, 마치 토마토에 대한 어떠한 개념도 실물 토마토 그 자체가 아니듯이.

●충족될 수 없는 깨달음.

[내가 만난 스승들, 내가 찾은 자유 Teaching en Route to Freedom/손민규 역/정신세계사]라는 책을 쓴 마두카르 톰슨 (Madhukar Thompson)은 독일의 카토릭집안에서 태어나 일본에서 전문경영인으로 성공한 사람이었습니다. 그는 세속적 성공을 넘어 30세가 되기 전에 깨달음을 찾아 인도로 여행을 떠났습니다.

그 중에서 파파지 등의 경우에는 마두카르가 깨달음을 얻었다고 선언하고 인가를 해 주었습니다. 그러나 그는 자기 스스로가 깨달았다고 확신하지 못했습니다. 그는 참으로 성실하게도 그와 같이 파파지에게서 인가를 받은 강가지Gangji에게까지 가서 가르침을 청하기도 했습니다.

결국 이 성실한 구도자, 수행자 마두카르는 20여년동안 14명의 스승을 찾아 온갖 헌신과 수행과 체험을 겪었으면서 깨닫지 못했습니다.

이에 비해 강가지Gangji는 미국에서 태어나 대학을 졸업하고 결혼하고 1972년 30세가 되던 때부터 영혼의 갈증을 느껴 좌선과 위빠사나를 시작했으며 침술을 배워 1981--1987동안에는 침술원을 운영하기도 했습니다. 그리고 1990년 그녀는 남편과 함께 파파지를 찾아갔으며, 그 만남에서 그녀는 깨달음을 얻었고 파파지는 그녀를 인가해 주었습니다.

두 사람의 차이는 무엇일까요?

두 사람의 차이 중의 하나는 두 사람의 깨달음에 대한 상이었습니다.
그것은 어떤 점에서는 오쇼의 책임이기도 했습니다. 오쇼는 마두카르에게 <자신처럼 깨달은 붓다가 되면 그러한 황홀경에 영원히 머물 것이라고 했다>(위 책 p.25)
그러나 마두카르는 황홀경, 지복을 체험하였지만 그것은 지속되지 않았습니다.

<경험하는 사람이 존재하지 않는 그러한 경험이었고 황홀경의 거대한 파도가 저를 감쌌습니다. 그러나 그 경험은 지속되지 않았습니다. 다시 정상적인 상태로 돌아오자 저는 의심하기 시작했습니다. 그리고 의문이 생겼습니다. 이렇게 의심이 그치지 않는데 어떻게 내가 깨달았다고 할 수 있을까>(위 책 p.187)

마두카르의 20여년간 구도의 결론은 그의 책 서문에 나와 있습니다.(위 책 p.17)
<마음은 본성을 알 수 없으며 본성은 그저 존재할 뿐인 것이다. 나의 두 번째 스승은 바로 그러한 영원한 평화의 행복을 인식할 수 있게 해 주었다. 그 이후에 나는 그러한 지복의 경험을 여러 순간 맛보았지만, 그래도 여전히 나의 영적인 지혜가 깊어져야 한다는 필요성을 절감했다>

마두카르의 경우에는 오쇼가 씨를 뿌린 것이기도 하지만, <깨달음의 정의>에서 가장 기본적인 요건은 <지속되는 지복>이었습니다. 그러나 그것은 결코 이루어질 수 없는 것이었습니다. 안나말라이 스와미가 그것은 깨달음의 정의가 아니라고 일깨워주지만, 그러나 그는 지복을 놓아버리고, 스스로 만족할 수 있는 깨달음, 즉 <과연 이것이 깨달음이다>라고 확신할 수 있는 것을 얻을 수 없었습니다.

결국 마두카르의 경우에는 그의 서구의 비판적 지성에 기초하여, 그 지성이 요구하는 바의 깨달음에 대한 상은 결코 충족될 수 없다는 것을 말하는 것입니다. 왜냐하면 그것은 실재도 진리도 아닌 서구문명의 에피스테메(episteme)가 깨달음에 대하여 정립하는 환상이기 때문입니다.


●맛이 간 깨달음

마두카르와는 정반대로 전혀 엉뚱한 것을 붙들고 자신이 깨달음을 얻었다고 방방 뛰거나 남을 가르치기에 열심인 사람들이 있습니다.
이들은 마두카르와는 정반대로 의심이 없는 사람들이며, 쉽게 믿는 사람들이며, 그것이 깨달음이 아니라면 자기 삶의 근본이 흔들리기 때문에 그것을 의심할 수 없는 사람들입니다.

당신만이 아니라 누구라도, 하나의 위대한 신, 진정한 신을 믿으며, 그 신을 만나기를 간절히 바랄 수 있을 것입니다.

그 과정에서 당신은 그 신에 대하여 좀더 구체적으로 개성을 부여하는 정의를 할 필요를 느낄 것이며,

그리하여 점차 그 개념이 풍부해 질 것입니다.

그리고 어느날 당신은 그 신이 자신에게 강림하는 체험을 할 수도 있을 것이며,

그 신 앞에서 자신을 온전히 비우는 체험을 할 수도 있을 것입니다.
그리고 당신은 바로 깨달음을 얻었다고 믿을 수 있을 것입니다.
다른 체험도 가능합니다

.
당신은 무아체험에 대하여 상상을 할 수 있습니다. 그리고 그러한 무아체험을 간절히 원하게 될 것입니다.

그리고 어느 날 당신은 당신이 상상해 왔던 무아를 체험하게 될 것입니다.

그리고 동시에 그 무아의 배경에 있는(즉 자아가 사라진 자리에 있는) 진여(眞如)를

체험하게 될 것입니다.

그리고 드디어 당신은 온전한 깨달음에 이르렀다는 것을 선언하게 될 것입니다.

어느날 당신은 점차로 그 깨달음이 스스로가 만들어 낸 체험---바로 일체유심조(一切唯心造)---이 아니었던가,

내가 가진 개념의 장난이 아니었던가를 의심하게 될지도 모릅니다.

그러나 당신은 그 의심을 깊이 깊이 파묻게 될 것입니다.

왜냐하면 그것을 의심하게 되면 당신이 무너지기 때문입니다.

당신이 만약 그 깨달음을 스승으로부터 전수받은 것이라면 더욱 그것을 의심할 수 없을 것입니다.

왜야하면 그것을 의심하는 것은 당신을 쓰러트릴 뿐만 아니라 스승을 배신하는 것이며

교단을 무너지게 하는 것이 될 것이기 때문입니다.
이것이 또한 수많은 수행자, 사이비교도들(모든 사이비교도들 스스로는 정통이라고

자부하는 바)의 길입니다.


●원효와 의상의 공안

원효스님과 의상스님이 중국 유학의 길을 떠났습니다.
그 도중에 비오는 날 산속에서 하룻밤을 묶어 가게 되었습니다.
원효는 한밤중에 갈증이 나서 어떤 그릇 비슷한 것에 담긴 물을 맛있게 먹고 잠을 잤습니다.

다음날 아침에 일어나 보니 그것은 해골바가지였으며, 원효는 자기가 먹은 물이 해골바가지에 담긴 물이라는 것을 알고 구역질을 해 댔습니다.
원효스님은 그 순간 일체유심조(一切唯心造)를 깨달았습니다.
그리고 원효스님은 당나라에 유학까지 갈 것 없이 완전히 깨달았다고 선언하고 돌아섰습니다.

한편 의상스님은 원효로부터 자초지종을 모두 듣고 그것이 의미하는 바의 일체유심조를 충분히 이해했음에도 불구하고 자신은 아직 깨닫지 못했다고 인정하고 당나라로 유학을 떠났습니다.
의상이 당나라에 가서 깨달음을 얻은 것 역시 그의 법성게가 가르치는 바와 같이 일체유심조를 그 핵심으로 하는 화엄의 깨달음이었습니다.

왜 원효는 아침에 해골바가지를 보고 즉시 돌아섰으며,
왜 의상은 그대로 길을 떠났을까요?

왜 원효는 그만하면 충분하다 하고 멈추고 끝낼 수 있었으며,
왜 의상은, 아니야, 이런 정도로는 깨달음이라고 할 수 없어, 깨달음은 좀더 심오한 것이야 하는 등으로 참구를 계속해야 했을까요?

그것은 결코 원효와 의상이 그때까지 실력이 차이가 있었기 때문은 아니었습니다.

<깨달음은 이러이러해야 해>하고 깨달음의 상을 설정하는 것은 도대체 무엇일까요?

당신이 설정하는 <깨달음은 이러이러해야 해>라는 것은 과연 객관적인 기준으로 정해지는 것일까요?

만약 그렇다면 깨달음의 기준---깨달음이 진리라고 한다면 진리를 판별하는 더 높은 차원의 진리-- 깨달음의 깨달음---진리의 진리는 무엇일까요?
그리고 그 <진리의 진리>가 과연 올바른가를 판별하는 다시 한 차원 더 높은 진리 즉 [<진리의 진리>의 진리]는 무엇일까요?

혹시 우리는 깨달음이라는 가면을 쓴 전혀 엉뚱한 것에 의해 우리가 놀아나고 있는 것은 아닐까요?


●비극의 강

오쇼 라즈니쉬가 죽기 6주일 전에 오쇼의 연인이었던 니르바노가 푸나의 아슈람에서 자살했습니다. 그녀는 거의 20년간 오쇼의 곁에서 생활했습니다. 그럼에도 그녀는 깨닫지 못했을 뿐만 아니라 고통과 괴로움 속에서 살았습니다. 그리고 오쇼와의 20년의 삶도 그녀를 자살로부터 구원할 수 없었습니다.
라마나 마하리쉬의 경우도 마찬가지였습니다.

수년동안 마하리쉬를 수행하였던 한 제자가 있었는데, 그 제자는 언제나 스승 곁에서 지낼 수 있는 특권을 가지고 있었습니다. 어느 날 그 제자는 스승의 곁을 떠나 30키로미터 떨어진 숲 속으로 가서 그곳에서 혼자 지내기 시작했습니다. 라마나 마하리쉬는 몇차례나 그를 데려오라고 사람을 보냈습니다. 그러나 그 제자는 돌아오지 않았으며 목을 매어 자살했습니다.

깨달음이란 깨달은 자 오쇼와의 20년간의 삶도, 마하리쉬의 측근의 삶에서도 전해질 수 없는 것이고, 심지어 그들을 자살로부터 구원할 수도 없는 이유는 무엇일까요?

그것은 단순히 깨달음이 당사자 자신의 문제이고 스승도 어찌할 수 없는 문제이기 때문일까요?

오쇼의 20년의 연인, 마하리쉬의 최측근을 자살로 몰고 가게 한 그것은 무엇이었을까요?

그들이 목숨을 버리면서까지 도달하지 못했던 깨달음[ 즉 그들이 설정한 깨달음의 정의]는 도대체 무엇이었을까요.
(위의 책 p129--130 참조)

● 회양의 벽돌

마조 스님은 남악회상에서 좌선만 하면서 좌복을 일곱 개나 뚫었다. 좌에 집착되어 마치 죽은 사람 같고 또한 목석으로 만든 등상(等像)같았다.
그때 회양 선사(懷讓禪師)께서는 조금도 진전이 없는 것을 보시고 묻기를,
무엇을 하고 있는가?
하니 마조 스님이 답하기를
좌선합니다.
또 회양 선사께서 묻기를,
좌선을 해서 무엇을 하려는가?
하니 마조 스님의 답이
부처가 되려고 좌선합니다.
라고 하였다.
회양 선사께서는 암자 앞의 바위 위에서 벽돌을 갈고 있었다. 벽돌 가는 소리를 듣다 못한 마조 스님은 회양 선사에게 그 까닭을 묻되,
스님, 벽돌을 갈아서 무엇 하렵니까?
하니
거울을 만들려고 한다.
라고 대답하였다.
마조 스님은 아무리 생각하여 보아도 벽돌을 갈아서는 도저히 거울이 될 것 같지 않아서 또 묻기를,
벽돌을 갈아서 어떻게 거울을 만들 수 있겠습니까？
하니 회양 선사는
벽돌을 갈아 거울이 안되면, 앉아 있어서 부처가 될 줄 아는가?
하시니 마조 스님이 묻기를,
어떻게 해야 옳겠습니까?
우차가 가지 않을 때에 소를 때려야 되겠는가, 수레를 때려야 되겠는가?
하는 언하에 마조 스님은 확철대오하였다. 이것이 바로 '언하대오(言下大悟)'인 것이다.

이 회양의 벽돌공안은 <깨달음의 정의>에 관하여 많은 가르침을 주고 있습니다.
앞에서 마두카르는 <깨달음이란 지속되는 지복이다>라는 정의를 설정하고 있었습니다. 인도의 깨달음의 문화에서는 지복이 대단히 중요시되기 때문에 마두카르가 이렇게 깨달음을 정의한 것이 이상한 것은 아닙니다. 그러나 마두카르가 상정한 지속되는 지복은 결코 이루어지지 않았습니다. 그리고 그 결과는 20년의 세월을 낭비한 것이었습니다.

마조는 좌복을 일곱 개나 뚫을 정도로 좌선에 용맹정진하였습니다. 그가 그렇게 좌선하면서 상정한 깨달음의 정의는 무엇이었을까요? 아마도 그의 말대로 좌선하고 있으면 어떤 정신적 육체적 상태에 변화가 일어나 부처가 되는 것으로 상정하고 있었을 것입니다. 깨달음이란 <부처가 되는 정신적 육체적 상태의 변화>라고 정의하고 있었을 것입니다.
이에 대하여 참으로 위대한 마조의 스승 회양은 그것이 잘못된 길임을 벽돌을 가는 것으로 가르쳤습니다. 너는 깨달음의 정의를 잘못 설정하고 있다. 그러한 정의를 가지고 있는 한 <절대로> 깨달을 수 없다.

그리고 마조의 물음에 회양은 대답하였습니다. 우차가 가지 않을 때 소를 때려야 하겠는가 수레를 때려야 하겠는가?
이 말에 마조스님은 확철대오하였다고 합니다.

자, 중요한 것은 마조스님이 확철대오한 내용이 무엇인가 하는 것이 아닙니다.
중요한 것은 회양의 <말 한마디>에 마조스님이 <깨달았다>는 것입니다.
마조스님의 정신과 육체의 상태에 어떤 변화가 일어난 것일까요?
아닙니다.